فضل علم السلف على الخلف -2
قال ابن مسعود وغيره:' كفى بخشية اللَه علمًا، وكفى بالاغترار باللَه جهلًا' . وقال بعض السلف:' ليس العلم بكثرة الرواية ولكن العلم الخشية'. وقال بعضهم:'من خشي اللَهَ فهو عالم، ومن عصاه فهو جاهل'. وسبب ذلك أن هذا العلم النافع يدل على أمرين:
أحدهما: على معرفة اللَه، وما يستحقه من الأسماء الحسنى، والصفات العلى، والأفعال الباهرة. وذلك يستلزم إجلاله، وإعظامه، وخشيته، ومهابته، ومحبته، ورجاءه، والتوكل عليه، والرضى بقضائه، والصبر على بلائه.
والأمر الثاني: المعرفة بما يحبه ويرضاه، وما يكرهه ويسخطه من الاعتقادات، والأعمال الظاهرة والباطنة، والأقوال.
فيوجب ذلك لمن علمه المسارعة إلى ما فيه محبة اللَه ورضاه، والتباعد عما يكرهه ويسخطه. فإذا أثمر العلم لصاحبه هذا؛ فهو علم نافع، فمتى كان العلم نافعاً، ووقر في القلب، فقد خشع القلب للَّه وانكسر له. وذل هيبة وإجلالاً، ومحبة وتعظيماً.
ومتى خشع القلب للَّه وذلّ وانكسر له؛ قنعت النفس بيسير الحلال من الدنيا، وشبعت به، فأوجب لها ذلك القناعة، والزهد في الدنيا. وكل ما هو فانٍ لا يبقى من المال والجاه، وفضول العيش الذي ينقص به حظ صاحبه عند اللَه من نعيم الآخرة- وإن كان كريماً على اللَه كما قال ذلك ابن عمر وغيره من السلف وروي مرفوعًا-. وأوجب ذلك أن يكون بين العبد وبين ربه عز وجل معرفة خاصة، فإن سأله أعطاه، وإن دعاه أجابه كما قال في الحديث الإلهي: [...وَمَا يَزَالُ عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إِلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ –إلى قوله:- وَإِنْ سَأَلَنِي لَأُعْطِيَنَّهُ وَلَئِنْ اسْتَعَاذَنِي لَأُعِيذَنَّهُ] رواه البخاري .
وفي وصيته صلى اللَه عليه وسلم لابن عباس: [ احْفَظْ اللَّهَ يَحْفَظْكَ احْفَظْ اللَّهَ تَجِدْهُ أَمَامَكَ تَعَرَّفْ إِلَيْهِ فِي الرَّخَاءِ يَعْرِفْكَ فِي الشِّدَّةِ...]رواه أحمد والترمذي. فالشأن في أن العبد يكون بينه وبين ربه معرفة خاصة بقلبه بحيث يجده قريباً منه يستأنس به في خلوته، ويجد حلاوة ذكره، ودعائه، ومناجاته، وخدمته. ولا يجد ذلك إلا من أطاعه في سره وعلانيته، كما قيل لوهيب بن الورد: يجد حلاوة الطاعة من عصى، قال:' لا ولا من هَمَّ'.
فالعلم النافع ما عرف بين العبد وربه ودل عليه حتى عرف ربه ووحده وأنس به واستحى من قربه. وعبده كأنه يراه. ولهذا قالت طائفة من الصحابة:' إن أول علم يرفع من الناس الخشوع'.
وقال الحسن:' العلم علمان، فعلم على اللسان فذلك حجة اللَه على ابن آدم، وعلم في القلب فذلك العلم النافع. وكان الإمام أحمد رحمه اللَه يقول عن معروف:' معه أصل العلم، خشية اللَه' .
فأصل العلم باللَه الذي يوجب خشيته، ومحبته، والقرب منه، والأنس به، والشوق إليه. ثم يتلوه العلم بأحكام اللَه، وما يحبه ويرضاه من العبد من قول، أو عمل، أو حال، أو اعتقاد. فمن تحقق بهذين العلمين؛ كان علمه نافعاً، وحصل له العلم النافع، والقلب الخاشع، والنفس القانعة، والدعاء المسموع.
ومن فاته هذا العلم النافع؛ وقع في الأربع التي استعاذ منها النبي صلي الله عليه وسلم، وصار علمه وبالًا وحجة عليه، فلم ينتفع به؛ لأنه لم يخشع قلبه لربه، ولم تشبع نفسه من الدنيا، بل ازداد عليها حرصاً ولها طلباً، ولم يسمع دعاؤه لعدم امتثاله لأوامر ربه، وعدم اجتنابه لما يسخطه ويكرهه.
هذا إن كان علمه علماً يمكن الانتفاع به، وهو المتلقى عن الكتاب والسنة، فإن كان متلقى من غير ذلك؛ فهو غير نافع في نفسه، ولا يمكن الانتفاع به بل ضره أكثر من نفعه.
وعلامة هذا العلم الذي لا ينفع: أن يكسب صاحبه الزهو والفخر، وطلب العلو والرفعة في الدنيا، والمنافسة فيها، وطلب مباهاة العلماء، ومماراة السفهاء، وصرف وجوه الناس إليه، وقد ورد عن النبي صلى الله عليه وسلم أن من طلب العلم لذلك فالنار النار.
وربما ادعى بعض أصحاب هذه العلوم معرفة الله وطلبه والإعراض عما سواه، وليس غرضهم بذلك إلا طلب التقدم في قلوب الناس من الملوك وغيرهم، وإحسان ظنهم بهم، وكثرة اتباعهم، والتعظم بذلك على الناس. ومن علامات ذلك: عدم قبول الحق والانقياد إليه، والتكبر على من يقول الحق خصوصاً إن كان دونهم في أعين الناس، والإصرار على الباطل خشية تفرق قلوب الناس عنهم بإظهار الرجوع إلى الحق، وربما أظهروا بألسنتهم ذم أنفسهم، واحتقارها على رؤوس الأشهاد؛ ليعتقد الناس فيهم أنهم عند أنفسهم متواضعون، فيمدحون بذلك، وهو من دقائق أبواب الرياء .
ويظهر منهم من قبول المدح واستجلابه مما ينافي الصدق والإخلاص، فإن الصادق يخاف النفاق على نفسه، ويخشى على نفسه من سوء الخاتمة، فهو في شغل شاغل عن قبول المدح واستحسانه، فلهذا كان من علامات أهل العلم النافع أنهم: لا يرون لأنفسهم حالاً ولا مقاماً، ويكرهون بقلوبهم التزكية والمدح، ولا يتكبرون على أحد، قال الحسن:' إنما الفقيه الزاهد في الدنيا، الراغب في الآخرة، البصير بدينه، المواظب على عبادة ربه، الذي لا يحسد من فوقه، ولا يسخر ممن دونه، ولا يأخذ على علم علَّمَه اللَه أجراً ' .
وأهل العلم النافع كلما ازدادوا في هذا العلم، ازدادوا تواضعاً للَّه، وخشية وانكساراً وذلًا.
ومن علامات العلم النافع: أنه يدل صاحبه على الهرب من الدنيا، وأعظمها الرئاسة، والشهرة، والمدح، فالتباعد عن ذلك، والاجتهاد في مجانبته من علامات العلم النافع، فإذا وقع شيء من ذلك من غير قصد واختيار؛ كان صاحبه في خوف شديد من عاقبته بحيث أنه يخشى أن يكون مكراً واستدراجاً كما كان الإمام أحمد يخاف ذلك على نفسه عند اشتهار اسمه وبعد صيته.
ومن علامات العلم النافع: أن صاحبه لا يدعى العلم، ولا يفخر به على أحد، ولا ينسب غيره إلى الجهل إلا من خالف السنة وأهلها، فإنه يتكلم فيه غضباً للَّه، لا غضباً لنفسه، ولا قصداً لرفعتها على أحد.
وأما من علمه غير نافع: فليس له شغل سوى التكبر بعلمه على الناس، وإظهار فضل علمه عليهم، ونسبتهم إلى الجهل، وتَنَقُّصهم ليرتفع بذلك عليهم، وهذا من أقبح الخصال وأرداها. وربما نسب من كان قبله من العلماء إلى الجهل والغفلة والسهو، فيوجب له حب نفسه، وحب ظهورها إحسان ظنه بها، وإساءة ظنه بمن سلف. وأهل العلم النافع على ضد هذا يسيئون الظن بأنفسهم، ويحسنون الظن بمن سلف من العلماء، ويقرون بقلوبهم وأنفسهم بفضل من سلف عليهم، وبعجزهم عن بلوغ مراتبهم، والوصول إليها، أو مقاربتها، وما أحسن قول أبي حنيفة- وقد سئل عن علقمة والأسود أيهما أفضل- فقال:' واللَه ما نحن بأهل أن نذكرهم فكيف نفضل بينهم'.
ومن علمه غير نافع إذا رأى لنفسه فضلاً على من تقدمه في المقال، وتشقق الكلام ظن لنفسه عليهم فضلا في العلوم، أو الدرجة عند اللَه لفضل خص به عمن سبق، فاحتقر من تقدمه، واجترأ عليه بقلة العلم، ولا يعلم المسكين أن قلة كلام من سلف إنما كان ورعا وخشية للَّه، ولو أراد الكلام، وإطالته لما عجز عن ذلك. وقال بعض السلف:' إن كان الرجل ليجلس إلى القوم، فيرون أن به عيًّا، وما به من عي، إنه لفقيه مسلم' .
فمن عرف قدر السلف عرف أن سكوتهم عما سكتوا عنه من ضروب الكلام، وكثرة الجدال والخصام، والزيادة في البيان على مقدار الحاجة لم يكن عياً ولا جهلًا ولا قصورًا، وإنما كان ورعًا وخشية للَّه، واشتغالًا عما لا ينفع بما ينفع.
وسواء في ذلك كلامهم في أصول الدين وفروعه، وفي تفسير القرآن والحديث، وفي الزهد والرقائق، والحكم والمواعظ، وغير ذلك مما تكلموا فيه، فمن سلك سبيلهم؛ فقد اهتدى، ومن سلك غير سبيلهم، ودخل في كثرة السؤال والبحث والجدال، والقيل والقال.
فإن اعترف لهم بالفضل، وعلى نفسه بالنقص كان حاله قريباً، وقد قال إياس بن معاوية:' ما من أحد لا يعرف عيب نفسه إلا وهو أحمق' قيل له فما عيبك؟ قال:' كثرة الكلام'. وإن ادعى لنفسه الفضل، ولمن سبقه النقص والجهل؛ فقد ضل ضلالا مبيناً، وخسر خسراناً عظيمًا.
وفي الجملة ففي هذه الأزمان الفاسدة إما أن يرضى الإنسان لنفسه أن يكون عالماً عند اللَه ولا يرضى بأن يكون عند أهل الزمان عالماً. فإن رضي بالأول فليكتف بعلم اللَه فيه. ومن كان بينه وبين اللَه معرفة، اكتفى بمعرفة اللَه إياه. ومن لم يرض إلا بأن يكون عالماً عند الناس دخل في قوله صلى الله عليه وسلم: [ مَنْ طَلَبَ الْعِلْمَ لِيُمَارِيَ بِهِ السُّفَهَاءَ أَوْ لِيُبَاهِيَ بِهِ الْعُلَمَاءَ أَوْ لِيَصْرِفَ وُجُوهَ النَّاسِ إِلَيْهِ فَهُوَ فِي النَّارِ] رواه ابن ماجة والترمذي-بنحوه- والدارمي . قال وهيب بن الورد:' ربَّ عالم يقول له الناس عالم، وهو معدود عند اللَه من الجاهلين'.
فإن لم تقنع نفسه بذلك حتى تصل إلى درجة الحكم بين الناس حيث كان أهل الزمان لا يعظمون من لم يكن كذلك، ولا يلتفتون إليه فقد استبدل الذي هو أدنى بالذي هو خير، وانتقل من درجة العلماء إلى درجة الظلمة، ولهذا قال بعض السلف- لما أريد على القضاء فأباه-:' إنما تعلمت العلم لأحشر به مع الأنبياء لا مع الملوك' فإن العلماء يحشرون مع الأنبياء والقضاة يحشرون مع الملوك.
ولا بد للمؤمن من صبر قليل حتى يصل به إلى راحة طويلة، فإن جزع ولم يصبر؛ فهو كما قال ابن المبارك:' من صبر فما أقل ما يصبر، ومن جزع فما أقل ما يتمتع'. فنسأل اللَه تعالى علماً نافعاً ونعوذ به من علم لا ينفع.